Grau 4 – Mestre Secreto: Visões Filosóficas

 

Por Hiran de Melo

 

Pacíficos e Amados Irmãos,

 

Nesta comunicação, proponho olharmos o Grau 4 ^(*) – Mestre Secreto com um olhar um pouco diferente, mas extremamente revelador: à luz da filosofia de cinco pensadores. Nosso objetivo é unir o caminho espiritual da Maçonaria com a sabedoria que um olhar filosófico pode oferecer, sempre em linguagem clara, acessível e fraterna.

 

À luz de Nietzsche, Kant, Deleuze, Bourdieu e Foucault.

 

I. Grau 4 – Mestre Secreto - análise do Grau 4 na visão de Friedrich Nietzsche

 

1. A Moral do Dever e a Vontade Submissa

 

No texto: “...assunção do dever... inabalável fidelidade... dedicação ao cumprimento do dever... Justiça como princípio emanado da Divindade”.

 

Nietzsche olharia para essas palavras com desconfiança. Para ele, a moral baseada no dever — ainda mais quando ligada a um ideal divino ou universal — é uma forma de submissão da vontade individual. Trata-se de uma moral que aprisiona, construída para manter os fortes sob o controle dos fracos. É o que Nietzsche chama de moral de escravos: uma obediência imposta, movida pela culpa, pelo sacrifício e pela negação da própria vida.

 

Nietzsche diria:

“Aqui vejo mais uma vez a sombra de Deus. Ainda adorais uma moral como se fosse eterna, mas ela é invenção humana — e muitas vezes, criação dos fracos para limitar os fortes”.

 

2. O Mestre Secreto e o Verdadeiro Eu

 

No texto: “O Mestre Secreto é aquele que já escutou, no silêncio do Templo, a voz do seu verdadeiro Eu”.

 

Nietzsche talvez enxergasse aqui um sinal do seu conceito de além-do-homem — mas só um vislumbre.

 

Ouvir a própria voz pode indicar autenticidade, a criação de um caminho próprio. No entanto, o “verdadeiro Eu” citado ainda está preso a ideias herdadas: justiça, sacrifício, dever, verdade... conceitos que, segundo Nietzsche, vêm do platonismo e do cristianismo, filosofias que negam a vida e exaltam o sofrimento.

 

Nietzsche provocaria:

“Vosso ‘Eu’ ainda está preso ao altar da moral! Onde está o homem que ri, que cria seus próprios valores, que dança sobre os escombros dos ídolos antigos?”

 

3. O Sacrifício

 

No texto: “...abraçar os princípios que seu martírio personifica: a inabalável fidelidade aos seus compromissos, o espírito de sacrifício em prol do ideal...”

 

Nietzsche via o culto ao sofrimento como um dos maiores males da cultura ocidental. Para ele, transformar o martírio em virtude é celebrar a fraqueza.

 

Enquanto Pike vê grandeza em morrer por um ideal, Nietzsche enxerga aí a negação da vida. Para ele, o que importa é a força, o crescimento, a superação — não o sofrimento idealizado.

 

4. O Olho que Tudo Vê e a Consciência como Prisão

 

No texto: “...nenhuma ação ou pensamento escapa ao escrutínio da Verdade... a avaliação deve emanar do próprio indivíduo”.

 

Nietzsche entenderia esse “Olho” como uma armadilha disfarçada de virtude. A consciência que vigia tudo — seja a de Deus ou a do próprio homem — pode se tornar uma prisão interna.

 

Para ele, essa vigilância constante é o olhar do rebanho que se instalou dentro de nós. Não é liberdade, mas culpa internalizada.

 

Nietzsche diria:

“Chamais isso de consciência, mas eu vejo ainda o chicote do pastor marcado em vossas costas”.

 

5. O Silêncio e a Sabedoria que Reprime

 

No texto: “O silêncio... é elevado à condição de suprema expressão da sabedoria adquirida”.

 

Nietzsche, que valorizava a arte, o riso e a criação, veria esse silêncio como uma falsa elevação. Para ele, sabedoria não é se calar, mas agir, afirmar, transformar.

 

O silêncio reverente sugerido por Pike soa a Nietzsche como mais uma forma de negar a vida.

 

“Silêncio?” — ele diria — “Prefiro o trovão do espírito livre, o riso daquele que rompe correntes”.

 

6. Acolhida e Mansidão Cristã

 

No texto: “Seja manso de coração, ensinou o Mestre da Semana Santa. Não sejas fariseu...”

 

Nietzsche reconheceria aqui o eco do cristianismo tradicional, com sua exaltação da humildade, da renúncia e do amor incondicional.

 

Mas para ele, essas ideias nasceram do ressentimento dos fracos, que inverteram os valores para transformar submissão em virtude.

 

Nietzsche responderia:

“O leão não busca acolhida, ele ruge sua liberdade. A humildade é a máscara dos ressentidos. O homem superior não se curva, ele cria e transforma”.

 

7. O Ritual: Caminho ou Sinal?

 

No texto: “O ritual é um valioso sinal no caminho, não o próprio caminho da Paz e do Amor”.

 

Aqui, Nietzsche talvez concedesse um aceno de aprovação. Romper com o ritual como fim em si mesmo já é um passo.

No entanto, ele lembraria: a vida não é feita de paz e amor, mas de conflito, superação e criação contínua. O que se busca não é acolhimento, mas transfiguração.

 

Conclusão Nietzschiana

 

Do ponto de vista de Friedrich Nietzsche, o texto baseado em Albert Pike é bem construído, mas preso aos valores antigos — à tradição, à moral herdada, à culpa e à ideia de um bem universal.

 

Nietzsche diria que o verdadeiro Mestre não é aquele que guarda os segredos do passado, mas aquele que cria o futuro, que ousa desafiar os templos e trilhar um novo caminho com coragem.

 

O iniciado nietzschiano não busca consolo. Ele busca se tornar o que é.

 

II. Grau 4 – Mestre Secreto - análise do grau na visão de Immanuel Kant

 

1. A Interioridade e a Autonomia da Razão

 

Kant, em sua filosofia moral, afirma que a verdadeira moralidade não pode estar baseada em recompensas externas ou em mandamentos impostos de fora, mas sim na autonomia da razão – ou seja, na capacidade do ser humano de legislar para si mesmo a partir de princípios racionais universais.

 

No texto: “...este grau nos convoca à intrincada obra da construção interior – a elevação do Templo espiritual que reside em cada Irmão”.

 

Análise kantiana

A construção interior simboliza a formação de um sujeito moral autônomo, que não age por conveniência ou temor, mas por dever. Isso é central para Kant: a moral verdadeira é aquela que brota da razão prática, quando o indivíduo age não apenas conforme o dever, mas por respeito ao dever.

 

2. O Dever e o Imperativo Categórico

 

Kant define o imperativo categórico como o princípio que guia toda ação moral válida:

 

"Age apenas segundo uma máxima tal que possas ao mesmo tempo querer que ela se torne uma lei universal".

 

No texto: “...abraçar os princípios que seu martírio personifica: a inabalável fidelidade aos seus compromissos, o espírito de sacrifício em prol do ideal e a irrestrita dedicação ao cumprimento do dever”.

 

Análise kantiana

Essa “irrestrita dedicação ao dever” ecoa diretamente a ideia de agir por dever, independentemente das consequências. Para Kant, uma ação tem valor moral quando feita por respeito à lei moral, e não por inclinação. Assim, o Mestre Secreto, ao agir motivado por fidelidade e justiça, se aproxima da imagem do homem moral kantiano, que subordina seus desejos à razão e à lei moral.

 

3. O Juízo da Consciência e o Olho que Tudo Vê

 

O “Olho que Tudo Vê” é interpretado por Pike como consciência vigilante – o juízo interno que examina pensamentos e ações.

 

No texto: “...a mais rigorosa avaliação deve emanar do próprio indivíduo”.

 

Análise kantiana

Para Kant, o tribunal da consciência é a instância da razão prática em ação. É ela que julga se estamos agindo de acordo com o imperativo categórico. A noção de que a avaliação moral é interna, e não externa, é um ponto de consonância com Kant. O “Olho” como consciência representa, portanto, a razão moral autônoma e vigilante.

 

4. Acolhida e Dignidade Humana

 

No final do texto, há uma bela exortação à acolhida concreta do outro, sem necessidade de fundamentação filosófica. Um chamado à humildade, ao amor fraterno e à escuta compassiva.

 

No texto: “...com a absoluta consciência de que não é o dono da verdade [...] O ritual é um valioso sinal no caminho, não o próprio caminho da Paz e do Amor”.

 

Análise kantiana

Aqui há um diálogo implícito com um dos pilares da ética kantiana: a ideia de que todo ser humano deve ser tratado como um fim em si mesmo, nunca apenas como um meio. Acolher o outro, escutá-lo, reconhecer sua fragilidade e dignidade são expressões práticas desse respeito. Ainda que o texto renuncie à “fundamentação filosófica”, o conteúdo é profundamente kantiano: agir moralmente é reconhecer no outro a mesma dignidade racional que reconheço em mim.

 

5. O Silêncio e a Sabedoria

 

No texto: “O silêncio [...] é elevado à condição de suprema expressão da sabedoria adquirida”.

 

Análise kantiana

Para Kant, sabedoria não é mero acúmulo de conhecimento (isso seria o uso teórico da razão), mas sim a capacidade de agir bem, com base na razão prática. O silêncio aqui pode ser entendido como a suspensão da vaidade e da arrogância do saber, abrindo espaço para o juízo moral ponderado – o que é plenamente compatível com a postura do sujeito moral kantiano, que age com base na reflexão e não na paixão.

 

Conclusão Kantiana

 

O texto analisado, embora envolto na linguagem simbólica e esotérica da Maçonaria, apresenta muitos elementos que, reinterpretados filosoficamente, dialogam com a ética de Kant:

 

A centralidade do dever moral;

O valor da autonomia da razão;

A noção de consciência como juíza interna;

O respeito à dignidade do outro;

E o chamado à humildade e autenticidade, em oposição à vaidade do saber.

 

No fim das contas, como diria Kant, “o céu estrelado acima de mim e a lei moral dentro de mim” continuam a ser os dois pilares que sustentam a elevação humana. E neste texto, ambos estão presentes: o sagrado lá fora e o sagrado aqui dentro.

 

III. Grau 4 – Mestre Secreto - análise do grau na visão de Gilles Deleuze

 

Fazer uma análise do texto sob a ótica de Gilles Deleuze é entrar em um território filosófico que desafia estruturas fixas, valores universais e formas hierárquicas de pensamento. Deleuze é o pensador das multiplicidades, dos fluxos, das linhas de fuga. Sua filosofia rompe com as essências e abraça os processos, a criação e a diferença. A maçonaria, especialmente neste texto baseado em Albert Pike, parece construir um edifício simbólico sólido, moralizante, fundado na interioridade, no segredo e na verticalidade. Vamos ver como Deleuze atravessaria essa arquitetura.

 

1. O Grau 4 como Verticalidade da Alma

 

No texto: “... este grau nos convoca à intrincada obra da construção interior – a elevação do Templo espiritual que reside em cada Irmão”.

 

Para Deleuze, essa "elevação" é uma metáfora clássica do pensamento platônico, uma tentativa de ascender a uma verdade ideal. Ele provavelmente veria com suspeita esse movimento de interiorização vertical, pois representa um regime de subjetivação que aprisiona o pensamento numa estrutura fixa: o eu verdadeiro, o templo interior, o caminho moral.

 

Deleuze preferiria pensar em movimentos horizontais, rizomáticos, onde não há centro nem profundidade essencial, mas linhas que se cruzam, se desdobram, se conectam de modos sempre novos. Em vez de templo, ele falaria de máquinas desejantes e territorializações e desterritorializações.

 

Ao invés de uma estrutura linear ou hierárquica, o rizoma representa uma rede de conexões que se ramificam em todas as direções, sem um ponto de partida ou chegada. 

Pode-se dizer que “o que define precisamente as máquinas desejantes é o seu poder de conexão ao infinito em todos os sentidos e em todas as direções”.

 

“Não é o templo interior que liberta, mas a fuga do templo. O verdadeiro iniciado não sobe, mas escapa”.

 

2. O Olho que Tudo Vê e o Regime de Visibilidade

 

No texto: “ ...o Olho transcende a mera percepção visual, erigindo-se como consciência vigilante... juízo inexorável... ”

 

Esse símbolo, tão caro à maçonaria, representa para Deleuze um mecanismo de controle, uma continuidade do que ele e Foucault chamaram de sociedades disciplinares. O Olho, enquanto figura da vigilância e da consciência moral, integra o sujeito a um diagrama de poder que o captura pela interiorização das normas.

 

Para Deleuze, o mais interessante seria pensar como escapar desse olhar, como interromper o circuito da culpa, da vigilância, da retidão. Não se trata de aprofundar a consciência, mas de desfazer o sujeito, abrir fissuras, multiplicar devires.

 

“O Olho que Tudo Vê não vê as linhas de fuga. É nelas que o pensamento se move”.

 

3. A Chave e o Saber como Poder

 

No texto: “A chave dos mistérios é confiada àqueles que demonstram estar preparados...”

 

Aqui Deleuze reconheceria a lógica de exclusão própria dos sistemas iniciáticos: o saber como posse, como segredo, como poder reservado a poucos.

 

Mas para Deleuze, o conhecimento não é algo que se guarda como um cofre — é algo que se produz, que circula, que acontece nas margens, nos devires minoritários, nas experiências que escapam ao domínio do saber institucionalizado.

 

“A chave que abre os mistérios também fecha as multiplicidades. Abandona a chave, entra pelo fluxo”.

 

4. Virtudes Universais: Justiça, Verdade, Equidade

 

No texto: “...três fulgurantes virtudes: Justiça, Equidade e Verdade”.

 

Virtudes universais como essas são, para Deleuze, formas abstratas que impõem um modelo fixo ao real. São categorias transcendentais que capturam a diferença e a transformam em identidade.

 

Em vez disso, Deleuze propõe uma ética da imanência: nada é bom ou mau em si, tudo depende do que algo pode fazer, do que produz de vida, do que intensifica ou reprime a potência de existir.

 

“A justiça verdadeira não é um ideal: é o que acontece quando forças se combinam sem serem submetidas”.

 

5. O Silêncio como Sabedoria

 

No texto: “O silêncio... é a suprema expressão da sabedoria adquirida”.

 

Este silêncio — quase sagrado — pode parecer a Deleuze um gesto de captura pela interioridade, uma forma de aprisionar a experiência numa linguagem do recolhimento.

 

Mas Deleuze não pensa em silêncio como ausência de ruído, e sim como intervalo criativo. O que interessa a ele é o que passa entre as palavras, entre os corpos, o que não pode ser nomeado — mas se expressa em um devir, como no grito do animal, na voz do delírio, na música que escapa da partitura.

 

“O silêncio do templo não é o silêncio do devir. A sabedoria não se cala: ela estilhaça”.

 

6. Acolhida e Fraternidade: A Micropolítica da Maçonaria

 

No texto: “Acolhida concreta... cheia de irmãos mestres fragmentados...”

 

Este talvez seja o trecho mais interessante para Deleuze. Aqui, o texto escapa do modelo piramidal, da verdade revelada e da iniciação por méritos. Ele abre espaço para o micropolítico, para o cuidado com o outro sem idealizações, para uma ética do comum, da escuta, da fragilidade partilhada.

 

Nesse gesto de acolhida, há algo do que Deleuze chama de micropolítica do desejo — pequenas revoluções silenciosas que transformam realidades, não pela imposição de um ideal, mas pela potência do encontro.

 

“Acolher é criar um espaço de multiplicidade. Onde há escuta, há devir”.

 

7. O Ritual como Sinal, Não Caminho

 

No texto: “O ritual é um valioso sinal no caminho, não o próprio caminho...”

 

Essa ideia de que o ritual é sinal, não fim, pode se alinhar ao pensamento de Deleuze se entendida não como abandono da forma, mas como experiência do fora.

 

Para ele, os signos não apontam para verdades escondidas, mas são máquinas de produzir sentido, acontecimentos, dobras do real. O ritual, portanto, só tem valor se for uma máquina de intensidades, se criar novos modos de sentir, pensar e agir — não se apenas reproduzir.

 

“Ritual não é forma vazia: é campo de forças. O caminho não é fixo. Ele acontece”.

 

Conclusão Deleuziana: do Mestre Secreto ao Devir Maçom

 

Para Deleuze, o texto baseado no Mestre Pike ainda está preso a formas transcendentais: o Eu, o Templo, o Dever, o Olho, a Verdade. Ele propõe, em contraste, uma maçonaria do devir, da diferença, da experiência criadora.

 

O verdadeiro iniciado deleuziano não busca a essência do ser, mas as potências do vir-a-ser. Ele não sobe degraus rumo à verdade; ele escava linhas de fuga, conecta singularidades, experimenta o real como campo de intensidades.

 

“Não procure o templo. Construa máquinas. Crie devires. A iniciação está em atravessar fluxos, não em guardá-los”.

 

IV. Grau 4 – Mestre Secreto - análise do texto na visão de Pierre Bourdieu

 

Analisar o texto proposto a partir da visão do sociólogo Pierre Bourdieu é olhar para os mecanismos sociais e simbólicos que atuam dentro da maçonaria, especialmente no modo como ela estrutura seus graus e rituais. Vamos, então, dividir essa análise em cinco partes, usando os principais conceitos do autor.

 

1. A Maçonaria como um campo social

 

Para Bourdieu, a sociedade é formada por vários campos sociais — como o religioso, o político, o acadêmico — e cada um deles tem suas próprias regras, valores e formas de conquistar prestígio. A maçonaria também é um campo, com símbolos, rituais e graus que indicam o status do irmão dentro da instituição.

 

No texto: “O Grau de Mestre Secreto assinala a transição para a senda filosófica do Rito Escocês Antigo e Aceito...”

 

Essa frase mostra que quem alcança esse grau ganha uma nova posição de prestígio simbólico. Termos como “guardião do sagrado” ou “investidura” reforçam isso: indicam que esse irmão passa a ter um papel especial, respeitado e diferenciado.

 

2. Conhecimento como forma de distinção

 

Bourdieu fala que o conhecimento pode ser uma forma de poder. Ou seja, quem domina uma linguagem mais filosófica, religiosa ou simbólica pode se destacar — e, ao mesmo tempo, excluir quem não domina esse saber.

 

No texto: “O Mestre Secreto é aquele que já escutou, no silêncio do Templo, a voz do seu verdadeiro Eu”.

 

Essa fala mostra que só alguns são capazes de atingir esse nível de compreensão. É uma forma de dizer que poucos estão "preparados" e, por isso, são vistos como mais elevados. A linguagem reforça essa diferença.

 

3. A formação de um comportamento esperado (habitus)

 

Outro conceito importante de Bourdieu é o habitus: um conjunto de atitudes, valores e modos de agir que aprendemos ao longo da vida. O texto mostra como o grau forma o habitus do Mestre Secreto: alguém discreto, justo, verdadeiro e fiel.

 

No texto:

“O iniciado internaliza a premissa de que nenhuma ação ou pensamento escapa ao escrutínio da Verdade...”

 

Isso mostra como o irmão aprende a agir de determinada maneira, seguindo um modelo ideal de conduta. Embora apresentado como um valor espiritual, esse comportamento esperado também funciona como um controle social, pois define como um Mestre deve ser.

 

4. Quando o saber exclui: a violência simbólica

 

Bourdieu usa o termo violência simbólica para falar sobre situações em que uma forma de poder se impõe sem parecer violenta — por exemplo, quando uma linguagem difícil afasta ou exclui pessoas que não estão familiarizadas com ela.

 

No texto: “A chave dos mistérios é confiada unicamente àqueles que demonstram estar preparados...”

 

Esse tipo de fala reforça a ideia de que só alguns merecem saber certos segredos. Isso pode acabar criando desigualdade dentro da própria irmandade, mesmo quando todos são chamados de "irmãos".

 

5. Um momento de ruptura: a crítica interna

 

Mas o texto traz também um momento especial. Ao final, o autor muda o tom e propõe acolhimento, simplicidade e humildade. Ele reconhece que muitos irmãos enfrentam dificuldades e que nem tudo se resume ao ritual ou ao saber filosófico.

 

No texto: “Cheia de irmãos mestres fragmentados, com dificuldades de ouvir, de ler e de falar...”

“O ritual é um valioso sinal no caminho, não o próprio caminho da Paz e do Amor”.

 

Essa parte do texto quebra a lógica de distinção que vinha sendo construída. O autor propõe que, acima dos graus e dos conhecimentos, o mais importante é acolher o outro com mansidão e fraternidade. Isso, segundo Bourdieu, é uma forma de resistência simbólica — um jeito de questionar as regras do campo sem sair dele.

 

Conclusão: entre distinção e acolhimento

 

Lendo o texto com os olhos de Pierre Bourdieu, podemos ver que ele começa como um reforço das hierarquias simbólicas da maçonaria, valorizando o saber, o ritual e o prestígio do Grau 4. Mas ao final, abre espaço para uma reflexão mais humana e igualitária.

 

A maçonaria, como campo social, funciona com:

 

Capital simbólico (prestígio ligado aos graus e rituais);

Habitus (comportamentos e valores esperados);

Violência simbólica (exclusão através da linguagem e do saber);

Hierarquias sutis, sustentadas por discursos espirituais.

 

Mas o apelo final à acolhida, humildade e compaixão revela uma possibilidade: colocar o amor fraterno acima da distinção simbólica. E isso pode ser um novo caminho dentro da própria maçonaria.

 

V. Grau 4 – Mestre Secreto - análise do texto na visão de Michel Foucault

 

Estilo e Linguagem do Grau 4

 

O Grau 4 marca um momento de transição: do trabalho exterior para o interior. O estilo do texto é solene, profundo e simbólico, como convém a esse novo estágio do caminho maçônico. Mas não é apenas um estilo "elevado": é também um chamado à responsabilidade ética e ao silêncio interior.

 

Albert Pike escreve com palavras densas, falando de “guardião do sagrado”, “arquétipos da Verdade e da Justiça” e do “silêncio como sabedoria”. Foucault, por outro lado, nos convida a investigar: de onde vêm essas palavras? O que elas nos pedem? E como elas nos moldam?

 

O Olho que Tudo Vê: Vigilância ou Autonomia?

 

Pike vê o Olho como a consciência superior que nos observa e nos julga. Para Foucault, isso remete a uma ideia muito importante: o conceito de vigilância interna.

 

Foucault estudou como, ao longo da história, as instituições criaram formas de nos fazer “vigiar a nós mesmos”. Ele chamou isso de poder disciplinar. Ou seja: não é mais necessário que alguém nos vigie — nós aprendemos a vigiar nossos próprios pensamentos e comportamentos.

 

Isso é bom ou ruim? Depende.

 

Na Maçonaria, essa vigilância tem um sentido nobre: aperfeiçoamento pessoal, busca da verdade, fidelidade à consciência. Mas Foucault nos alerta: é preciso cuidado para que essa vigilância não vire culpa, medo ou um perfeccionismo que sufoca.

 

O verdadeiro Mestre Secreto não é escravo do olhar de fora, mas livre no olhar de dentro.

 

A Chave: Poder e Conhecimento

 

A chave é um símbolo do acesso ao conhecimento oculto. Mas, como Foucault nos ensina, todo conhecimento carrega uma relação de poder.

 

Ou seja: quando temos acesso a um saber, ganhamos uma forma de poder. Mas também uma responsabilidade. Foucault pergunta: Quem controla o saber? Quem decide quem pode saber?

 

Na Maçonaria, a chave não deve trancar as portas para os outros — ela deve abrir caminhos de compreensão, acolhimento e sabedoria partilhada.

 

As Luzes: Justiça, Equidade e Verdade como Práticas

 

Albert Pike fala das luzes do Grau 4 como virtudes indispensáveis. Foucault nos convida a entender essas virtudes não como conceitos fixos, mas como práticas que devem ser renovadas e vividas no dia a dia.

 

Justiça e verdade, para Foucault, não são ideias eternas e prontas — são construídas historicamente, com base nas relações humanas, nos contextos e nas disputas.

 

Assim, o Mestre Secreto é aquele que:

 

Age com justiça, mas sabe ouvir antes de julgar;

Busca a verdade, mas reconhece que sua visão é limitada;

Trata todos com equidade, mas sabe que cada um carrega feridas e histórias diferentes.

 

O Silêncio como Ato de Liberdade

 

Neste grau, o silêncio é exaltado como símbolo de sabedoria.

Foucault diria que o silêncio também é uma forma de resistência. Silenciar pode ser se recusar a repetir o discurso dominante. Pode ser o espaço onde nasce o verdadeiro pensamento.

 

O silêncio do Mestre Secreto, então, não é vazio. Ele é cheio de escuta, de reflexão e de cuidado com a palavra.

 

Justiça como Caminho Ético

 

Pike diz que o Mestre Secreto é aquele que se dedica à Justiça como uma expressão do Divino. Foucault, embora não fale em termos religiosos, também entende que viver eticamente é construir-se a si mesmo como um ser responsável, consciente e atento ao outro.

 

Para ambos, o mais importante não é decorar rituais, mas viver uma transformação real e profunda.

 

Acolhida: A Ética do Cuidado com o Outro

 

O texto termina com um chamado emocionante: acolher o outro, mesmo quando ele é fragmentado, imperfeito, sofrido. Aqui, a filosofia de Foucault se encontra com a sabedoria do Evangelho.

 

Foucault fala muito sobre o “cuidado de si” – mas ele também diz que cuidar de si é, ao mesmo tempo, cuidar do outro. Acolher é uma forma de sabedoria que não se ensina em palavras, mas se vive nos gestos.

 

Quando você acolhe um irmão que não lê bem, que não fala bonito, mas que tem o coração sincero, você vive o mais profundo ensinamento deste grau.

 

Por enquanto

 

Pacífico e Amado Irmão,

 

O Grau 4 é uma convocação silenciosa e poderosa. E Michel Foucault nos ajuda a lembrar que:

 

O verdadeiro segredo está dentro de nós;

A verdadeira chave abre portas de consciência;

A verdadeira perfeição está na humildade de quem acolhe e escuta;

A verdadeira sabedoria está em viver com liberdade, ética e compaixão.

 

Que sigamos, juntos, guardiões da justiça, servos da verdade e construtores de um Templo onde caibam todos — mesmo os mais cansados, os mais frágeis, os mais humanos.

 

(*) Grau 4 – Mestre Secreto, recomendo a leitura para melhor entender o presente trabalho. Veja no link:

https://pazeamorloja0225.blogspot.com/2025/04/inspetoria-liturgica-do-estado-da_15.html